Las flotillas humanitarias son actos de deserción: operan en la intersección de la praxis y la epistemología, creando una solidaridad que se opone a la escenografía necropolítica en Gaza. En pleno siglo XXI, asistimos a tres formas de genocidio sincrónico en Gaza, tal y como sugiere Weizman: destrucción física, destrucción de infraestructuras vitales (genocidio infraestructural) y destrucción del futuro (genocidio temporal), y el asedio que Israel ha impuesto a Gaza representa la forma en que la comunidad internacional ha excusado, encubierto e incluso transformado la violencia en algo cotidiano.

Ante el aislamiento de Gaza, asistimos a cómo la Flotilla Global Sumud trascendió el «simple» acto de ayuda humanitaria al convertirse en una voz colectiva capaz de visibilizar la indecencia que hay en el consenso de la comunidad internacional que silencia los actos genocidas. Si las flotillas, desde la Mavi Marmara (2010) hasta la Global Sumud (2025), son una forma de resistencia que se opone a una agresión legalizada internacionalmente, también demuestran cómo se viola continuamente el derecho internacional, cómo el silencio neutraliza la violencia sin una respuesta significativa, cómo los genocidios quedan impunes mientras se celebran paralelamente planes coloniales ilegales.

La comunidad internacional permanece silenciosa y ambivalente, ya que aborda la violencia sin generar una responsabilidad efectiva. Cuando se produjo el ataque israelí de 2010 a la flotilla Marmara, que causó la muerte de diez personas en aguas internacionales, condenó el ataque, aunque nunca dio seguimiento a esa condena. Hoy, la Flotilla Global Sumud opera en un entorno jurídico hiperreal en el que la realidad del genocidio infraestructural ininterrumpido se convierte en un escenario oprobioso de tragedia y miseria humana. Así, estas flotillas humanitarias llevan a cabo una epistemología de la translucidez, afirmando que la violencia debe ser nombrada, registrada y rota.

Según Bifo Berardi en “Thinking after Gaza”/“Pensar después de Gaza”, «dejarlo todo» implica abandonar los marcos racionales y políticos que han sido cómplices de la desensibilización ante el horror. Su llamamiento a la deserción puede ser entendido no como una renuncia pasiva, sino como un gesto de deserción activa ante las formas de vida administradas que naturalizan la guerra, el sufrimiento y la ocupación. En este sentido, la masacre en Gaza marca un punto de colapso del lenguaje y de la representación, donde el discurso humanista fracasa y la sensibilidad colectiva queda paralizada. Para Berardi, esta parálisis es precisamente lo que debe ser desmantelado: la anestesia afectiva producida por el exceso de información, la abstracción técnica y la neutralidad moral. La obra “Pensar después de Gaza” exige, entonces, una reapropiación del cuerpo, de la emoción y del deseo como vectores de ruptura con el orden vigente, no a través del discurso institucional, sino mediante gestos materiales de insubordinación, como los que encarnan las flotillas humanitarias, tanto desde el punto de vista ético como político, al abandonar materialmente las lógicas de seguridad, complejidad y neutralidad que sostienen la ocupación. Por tanto, navegar hasta Gaza es a la vez una negación y una construcción: una negación de permitir la complicidad con las operaciones de genocidio y una creación de infraestructuras de solidaridad que condicionan otras posibles flotillas.

Es esta política prospectiva la que articula Getachew cuando observa que para la creación de sistemas anticoloniales se requiere la construcción de infraestructuras de autodeterminación capaces de desmantelar la violencia legitimada por el Estado.

Las víctimas y los perpetradores nunca pueden estar en el mismo dominio ético, y los miembros de la Flotilla Sumud son testigos de la vida en Gaza. El hecho de que den valientemente visibilidad a la lucha por la liberación de Palestina no solo refleja la tragedia que supone el bloqueo, sino que también pone de manifiesto la ocupación, interfiriendo así en los discursos naturales de no responsabilidad.

Para Israel, Palestina es un proyecto colonial en curso, y las dimensiones del poder colonial y racial sobre las masas a través de representaciones de amenaza a la seguridad no son meramente ilustrativas, son reales. Las flotillas humanitarias invierten esta narrativa, presentando a un pueblo masacrado que necesita ayuda humanitaria, subvirtiendo así las justificaciones simbólicas del bloqueo. Toscano sitúa a Gaza como un laboratorio del fascismo tardío, donde el capitalismo racial, la vigilancia y la gobernanza algorítmica normalizan el genocidio infraestructural y temporal. Estas condiciones se ven agravadas por la complicidad global, como destacan Shane y Wakabayashi en su análisis del Proyecto Maven, que vincula la Inteligencia Artificial con la ocupación militar.

Las flotillas son una forma de intervención moral y material. Se enfrentan directamente al genocidio infraestructural al reivindicar una resistencia temporal a la eliminación gradual de la vida y las oportunidades en Gaza. También practican infraestructuras prefigurativas de supervivencia colectiva y memoria política. En este sentido, Global Sumud no es meramente una cuestión de contemplación remota, sino más bien una cuestión de intervención. Las flotillas demuestran cómo el pensamiento y la acción pueden converger para oponerse a la violencia sistémica, así como para reconstituir las oportunidades políticas.

Estas flotillas nos obligan a cuestionar la naturaleza ética de la complicidad, la temporalidad y la acción cuando se presenta la atrocidad. No es una retirada, sino la acción revolucionaria de la deserción, tanto el rechazo a participar en las instituciones de muerte masiva, como la formación de nuevas formas de solidaridad, epistémicas y lingüísticas. Navegar hasta Gaza ejemplifica la convergencia de la praxis y la teoría, es decir, una instancia de solidaridad donde se cruza la acción colectiva.