El 27 de enero de 1945, hace 80 años, de la liberación del campo de exterminio de Auschwitz. La estructura, en territorio polaco, es una de las más conocidas de las construidas por la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. Fue en el campo de exterminio de Auschwitz donde murió una parte significativa de los seis millones de judíos asesinados durante el genocidio de Adolf Hitler.

Después de la invasión de Polonia en septiembre de 1939, la ciudad de Oświęcim (Auschwitz en alemán) fue elegida por el Tercer Reich como el lugar más «adecuado» por razones logísticas. De hecho, la zona contaba con una red ferroviaria bien desarrollada que la conectaba con otros países. Por este motivo, ya a finales de 1939, el capitán de las SS Arpad Wigand propuso al comandante Erich von dem Bach-Zelewski, responsable de las fuerzas alemanas en Breslau, utilizar la estructura de un antiguo cuartel en un barrio de Auschwitz para abrir el primer campo de concentración y resolver así lo que presentó como «el problema del hacinamiento» en las cárceles de Silesia.

Inaugurado en abril de 1940 en una superficie de unas 200 hectáreas, el campo vio llegar a sus primeros internos –algunos presos políticos polacos– el 14 de junio. En 1941 el campo se amplió con la construcción de Birkenau y en 1943 se convirtió en una «fábrica de la muerte». En total, allí fueron exterminadas más de un millón cien mil personas, de las cuales el 90% eran judíos deportados de Polonia y de varios países europeos.

«Arbeit macht frei» −el trabajo hace libres−: esta era la inscripción, que más tarde se convertiría en símbolo de la barbarie nazi, que daba la bienvenida a los prisioneros de Auschwitz, el mayor y más infame campo de concentración y exterminio del Tercer Reich. Construido por los alemanes para llevar a cabo la «solución final» contra los judíos, el campo es hoy un lugar de recuerdo, visitado cada año por miles de personas que pueden ver así los horrores del nazismo de primera mano.

El nombre «Auschwitz» representa hoy el colmo de la barbarie y la depravación que puede afrontar la humanidad. Las imágenes imborrables que salieron a la luz tras la liberación de este campo de exterminio nazi por el Ejército Rojo apenas permiten vislumbrar la superficie del terrible infierno que los supervivientes piden no olvidar, para que no vuelva a ocurrir.

En 1947 se fundó un museo conmemorativo en el lugar del campo −yo tuve la gracia de visitarlo hace algunos años en una mañana heladora del mes de diciembre− y en 1979 Auschwitz fue incluido como «lugar de memoria» en la lista de lugares protegidos por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad. En noviembre de 2005, la Asamblea General de las Naciones Unidas eligió el aniversario de la liberación del campo de terror para establecer un Día Mundial en Recuerdo de todas las Víctimas del Holocausto.

No basta con recordar el pasado; hay que recordar la verdad, analizarla, extraer normas de ella y desear actuar. Pero esto no es lo que solemos hacer. La mayoría de las veces, nuestro recuerdo genera el efecto contrario: es un paso preparatorio para la expulsión final de la verdad de la conciencia colectiva. Este tipo de recuerdo recuerda al proceso por el que la ostra crea una perla cubriendo una impureza.

La película "La lista de Schindler" es un ejemplo de ello; nos envía a casa desde el cine confiados y aliviados, con la sensación de que la Shoah está resuelta, porque ha surgido un héroe, y él se encargará de ello. Pero al hacerlo, la película no lo narra bien. Los temas principales de la Shoah no fueron la salvación y la esperanza, sino la desesperación y la muerte. De todos los libros que he leído sobre Auschwitz, y son unos cuantos, ninguno menciona a Oskar Schindler, ni el episodio que se muestra en la película del rescate de los «judíos de Schindler» del campo; al contrario, todos coinciden más o menos en que no hubo salvación de Auschwitz. Según Hannah Arendt, en "La banalidad del mal", Adolf Eichmann declaró que ni siquiera él fue capaz de rescatar a un judío «favorito» de Auschwitz.

¿Cómo recordar una verdad que provoca depresión clínica? ¿Una verdad que hace desear la muerte incluso a quienes «afrontan razonablemente los hechos» ? Uno está como obligado a recordarla, y punto. La única esperanza que puede extraerse de una verdad así, vista con claridad, es el compromiso de actuar de otro modo y poner de nuestra parte para que el mundo sea distinto de como es.

Nací en 1965, y una parte de lo que sé sobre la vida lo aprendí en el cine. Los nazis de celuloide son brutos, imbéciles y fanfarrones, como se ve en tantas y tantas películas. Luego puedes leer "Ascenso y caída del Tercer Reich", o cualquier libro sobre los juicios de Núremberg, y descubrir que los de arriba −Hitler, Goering, Goebbels y otros− se comportaban como los villanos de las películas. Pero detrás de ellos había una multitud de personas que no tenían por qué comportarse así: seguían a sus líderes. Algunos con entusiasmo, otros dejándose llevar por la corriente. Como nosotros. Por cada doctor Mengele, por cada sádico que disfrutaba matando, había cien o mil Eichmann, burócratas encargados de encontrar la capacidad ferroviaria para deportar a los judíos o los suministros de Zyklon B necesarios para gasearlos. La responsabilidad de los hechos estaba tan repartida entre la burocracia, y la sociedad, que aquellos a los que les gustaba matar podían hacerlo impunemente, y todos los demás estaban protegidos.

Y es que cuando una multitud se queda mirando, nadie toma ninguna iniciativa. Probablemente, la mayoría de nosotros en nuestras sociedades nos encontramos en un precario equilibrio entre la acción y la inacción, entre el bien y el mal: todo depende de quién dé un paso al frente... si es que alguien se atreve a dar un paso al frente. La única diferencia entre la nuestra, o cualquier otra sociedad, y la Alemania nazi es el líder carismático que nos dice que matar está bien. Y no hay nada en nuestra sociedad que le impida hacerse con el poder: de hecho, ya nos ha ocurrido y nos está ocurriendo en varias variantes.

Auschwitz no fue único en género, solo en escala. En todas las épocas, los seres humanos han sido culpables de genocidio, desde las batallas entre tribus rivales de humanos prehistóricos hasta las modernas «limpiezas étnicas» desde Bosnia... hasta Gaza, solamente por citar expresamente esas dos −porque de otras limpiezas, aunque se sabe que existen, no son noticia en Europa−.

Al igual que cada uno de los ochenta millones de ciudadanos alemanes leales hasta podía tener un judío favorito o predilecto..., cada uno de nosotros tiene su genocidio favorito, el que es la excepción, el que se llevó a cabo en defensa propia, o el que es un acto de guerra reprobable pero comprensible, o de heroísmo, o la reivindicación ineludible de la primogenitura divina... Hoy hay israelíes para los que el tirador de la mezquita era un patriota heroico, serbios que consideran desproporcionada la muy débil reacción de la OTAN ante la limpieza étnica, millones de estadounidenses que ignoran que el propio Estados Unidos se fundó sobre el genocidio...

Si se dice que sí, pero que fue hace mucho tiempo, y que las cosas entonces eran diferentes, y que los estadounidenses han cambiado desde entonces..., entonces basta pensar en las pilas de cadáveres de inocentes civiles asesinados en Gaza... por soldados israelíes con armamento americano y europeo.

Lo sé: parezco estar a un paso de decir que el genocidio es inevitable, que los hombres siempre se matarán unos a otros por la tierra o el poder, así que mejor dejemos de hablar de ello. Pero no quiero decir eso en absoluto. El hombre no voló hasta que aprendió a volar: que algo haya sido siempre de una determinada manera no significa que deba seguir siéndolo.

Mientras nos enseñen que el genocidio solo puede ser cometido por un «otro» demoníaco, que somos buenas personas y que nunca podríamos sentir el deseo de mancharnos con él, lo perpetuaremos: porque son precisamente los que niegan los que perpetúan los males y los desastres del pasado. Edward Gibbon escribió que la historia no es más que la recopilación de las locuras y desgracias de la humanidad; pero no es necesariamente cierto que estemos eternamente condenados a cometer los mismos crímenes y errores hasta que nos extingamos de esta tierra. Uno quiere desear, creer y esperar que hay una salida.

Nuestro corazón moral, como nuestro corazón físico, es débil y tiende a enfermar. Si somos conscientes de ello y ponemos en práctica nuestra moral, tendremos posibilidades de sobrevivir. Si, por el contrario, lo negamos e insistimos en que nuestro corazón es a prueba de fallos, dejamos que el mal entre por la puerta principal.

Como fragmentos de un holograma, cada uno de nosotros contiene una imagen de toda la especie; cada uno de nosotros comparte toda la belleza y toda la maldad de la condición humana. Todos compartimos la música de Mozart y la maldad de Mengele. Si nos miramos en el espejo por la mañana y nos decimos: «Este es el rostro de un asesino», nos pondremos en condiciones de comenzar el trabajo que hay que hacer; que implica hacer balance cada día y preguntarnos cada noche qué hemos hecho durante el día para repudiar a ese asesino. Hagan lo que hagan los demás, realicen o no ellos también este trabajo, habremos puesto de nuestra parte para que Auschwitz no vuelva a repetirse.


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